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Les
principes fondamentaux de la cosmogonie chinoise
Vous avez indiqué que le Feng Shui est l'une des applications
de la cosmogonie chinoise. Qu'en est-il exactement
?
Le
Feng Shui est essentiellement basé sur les principes
de la cosmogonie chinoise et sur leurs corollaires.
Quels sont ces principes ?
Il
y en a trois fondamentaux. Voici le premier : L'Univers,
c'est l'oscillation des deux forces Yang et Yin,
et leurs vicissitudes.
Pouvez-vous expliquer ce principe ?
Les
Chinois ne s'embarrassent pas de croire en un dieu
créateur du ciel et de la terre. Pour eux, au commencement
n'était ni la Lumière ni le Verbe, mais l'Énergie.
Cette Énergie était au tout début une et difforme.
Puis elle se scinda en deux forces, l'une positive,
que les Chinois appellent Yang, et l'autre contraire,
négative, qu'ils appellent Yin. Ces deux forces
agissent perpétuellement l'une sur l'autre, s'attirent
et se repoussent continuellement ; lorsque l'une
croît, l'autre décroît dans les mêmes proportions.
Ce sont les interactions infinies et incessantes
entre le Yang et le Yin qui génèrent le Souffle
Cosmique et qui donnent naissance à toutes choses
— à l'Univers.
Ce premier principe ne serait-il pas qu'une pure hypothèse
?
Manifestement
pas. D'abord, les anciens Chinois en étaient arrivés
à ce principe par leur observation minutieuse des
phénomènes de la Nature. Ensuite, s'il est généralement
admis dans la science moderne que le Big Bang était
à l'origine de l'Univers, pourquoi ne pourrait-on
pas concevoir ce Big Bang comme le partage de l'Énergie
en deux forces opposées et complémentaires Yin et
Yang dont font état les Chinois ? De plus, la loi
de la gravitation universelle, découverte par Isaac
Newton, ne serait-elle pas non plus une autre manifestation
de cette Énergie ?
Comment le Yin et le Yang sont-ils représentés ?
Graphiquement,
le Yang est représenté par une ligne continue (——),
et le Yin par une ligne brisée (— —).
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Ces
deux forces primaires de l'Univers sont
aussi représentées par le Taï Chi (voir
Figure ci-contre). Il s'agit d'un rond
symbolisant un œuf, qui lui-même
symbolise le début de l'Univers. Dans
ce rond, il y a deux parties égales, l'une
noire représentant le Yin, et l'autre
blanche représentant le Yang. |
Chaque
partie a un bout enflé et un bout effilé : cela
représente les fluctuations constantes des forces
Yin et Yang. Là où la partie blanche est la plus
effilée, la partie noire est la plus enflée, et
vice versa ; cette représentation suggère le rapport
de force continuel et proportionnel entre le Yin
et le Yang. Le point noir dans la partie blanche
et le point blanc dans la partie noire suggèrent
que le Yin et le Yang existent toujours ensemble,
que jamais l'un d'eux ne disparaît entièrement au
profit ou au détriment de l'autre.
Puisque le Yang et le Yin, par leurs actions et interactions,
sont à l'origine de l'existence de toutes choses,
chaque chose ne devrait-elle pas porter en elle
un germe de Yang et de Yin ?
Bien
sûr que si. Chaque chose n'est rien d'autre qu'une
parcelle de ces deux forces primaires de la Nature.
Mais
aucune chose ne possède que du Yin ou du Yang. En
effet, nous savons que le Yin et le Yang sont inséparables.
Nous
savons aussi que les proportions de ces deux forces
dans chaque chose ne sont pratiquement jamais égales
— car le Yin et le Yang sont perpétuellement
en mouvement l'un aux dépens de l'autre.
Cela veut-il dire qu'il existe des choses plus Yang
que Yin, et vice versa ?
Exactement.
C'est d'ailleurs pour cette raison que les concepteurs
de la cosmogonie chinoise ont classé un grand nombre
de choses suivant leur nature à prédominance Yang
ou Yin. Voici une brève liste de certaines choses
appartenant à l'une ou à l'autre catégorie.
| YANG
|
YIN
|
|
|
| Ciel
|
Terre
|
| Soleil
|
Lune
|
| Lumière |
Obscurité
|
| Mouvement
|
Repos
|
| Masculin
|
Féminin
|
| Homme
|
Femme
|
| Etre
humain |
Animal
|
| Actif
|
Passif
|
| Sécheresse
|
Humidité |
| Midi |
Minuit |
| Sud |
Nord |
| Pleine
lune |
Nouvelle
lune |
| Diffusion |
Conservation |
| Eté
|
Hiver
|
| Animal
|
Végétal
|
| Sodium
|
Potassium
|
| Forme
pointue |
Forme
arrondie |
| Ville |
Campagne |
| Montagne |
Plaine |
| Théorie |
Pratique |
| Chaud
|
Froid |
| Haut
|
Bas
|
| Jour |
Nuit
|
| Extérieur
|
Intérieur
|
| Expansion
|
Condensation |
| Positif
|
Négatif
|
| Impair
|
Pair
|
| Etc.,
etc. |
Etc.,
etc. |
Dans la liste ci-dessus, certains éléments semblent
évidents, mais d'autres ont peut-être besoin d'une
justification. Est-ce vrai ?
Oui,
assurément. On ne contesterait pas la distinction
entre le chaud et le froid, le jour et la nuit,
l'homme et la femme, par exemple. Mais il serait
plus difficile de faire le classement entre l'animal
et le végétal, la théorie et la pratique.
Les
classifications existantes pourraient parfois paraître
arbitraires ou difficilement justifiables —
il faut bien l'avouer. Mais des discussions à ce
sujet nous entraîneraient trop loin de nos besoins
immédiats. Contentons-nous de nous baser sur de
telles classifications. Notons par ailleurs que
l'acupuncture chinoise et la macrobiotique s'opèrent
précisément sur la base de ces classifications.
N'est-il pas contradictoire que, dans la liste ci-dessus,
la femme est à la fois Yin et Yang ?
La
contradiction n'est qu'apparente, car le Yang et
le Yin, nous l'avons vu, existent toujours de manière
relative. La femme est Yin par rapport à l'homme,
qui est Yang ; mais elle est Yang par rapport à
l'animal, qui est Yin. Dans le corps même de la
femme, les organes pleins (le foie par exemple)
sont Yang, alors que les organes creux (l'estomac
par exemple) sont Yin. Dans un même organe Yang
ou Yin, certaines parties et les artères sont Yang,
tandis que certaines autres parties et les veines
sont Yin. Dans le sang, les globules rouges sont
Yang, et les globules blancs sont Yin. Dans les
globules rouges, certaines molécules sont Yang,
d'autres sont Yin. Dans les molécules Yang ou Yin
des globules rouges, certains atomes sont Yang,
d'autres sont Yin. Etc. Une chose est donc considérée
comme Yang ou Yin non dans l'absolu, mais uniquement
par rapport à une autre chose.
En somme, il existe bien des critères de classification
de choses dans la catégorie Yin ou la catégorie
Yang. Pour citer un autre exemple : la montagne
est Yang du point de vue géologique en raison de
sa masse et de sa forme ; mais elle est Yin du point
de vue climatique en raison de l'humidité, des nuages
et des neiges qu'elle abrite.
En dehors du raisonnement, c'est l'intuition et
la sensibilité qui nous aideront à déterminer si
une chose est Yang ou Yin.
Quelle est l'utilité de savoir quelle chose est Yang
et quelle autre est Yin ?
La
principale utilité de la connaissance de la nature
Yang ou Yin des choses est de pouvoir chercher à
rétablir un certain équilibre entre ces deux forces.
Prenons trois exemples.
- En
acupuncture, on cherche par exemple à favoriser
le Yin dans un organe dont la maladie est causée
par un excès de Yang.
- En
macrobiotique, si vous avez des difficultés
à vous concentrer — c'est-à-dire si vous
êtes trop Yin —, vous avez intérêt à éviter
les nourritures Yin (comme l'alcool, le sucre
et le café) et à préférer une nourriture Yang
(légumes, poisson, sauce de soja).
- En
Feng Shui, si vous êtes stressé et si vous vous
mettez facilement en colère — c'est-à-dire
si vous êtes trop Yang —, vous avez intérêt
à rester dans les pièces Yin — c'est-à-dire
les pièces orientées vers le nord. En revanche,
si vous vous sentez fatigué ou déprimé —
c'est-à-dire si vous êtes trop Yin —,
alors passez plus de temps dans la partie sud
de votre maison ou de votre appartement. Enfin,
si votre personnalité est trop Yang, vous feriez
mieux d'habiter un logement à caractère Yin,
et inversement. Nous étudierons en détail le
caractère Yang ou Yin des habitations.

Quel
est le deuxième principe fondamental de la cosmogonie
chinoise ?
Ce
deuxième principe est le suivant : L'être humain
fait corps avec l'Univers, c'est un microcosme au
sein du Macrocosme.
Que signifie ce principe ?
Contrairement
aux Occidentaux, les Chinois ne conçoivent pas l'être
humain comme une entité destinée à vaincre et à
dominer l'Univers, mais à s'y soumettre. Pour eux,
l'être humain est une parcelle de l'Univers et porte
en lui toutes les caractéristiques de celui-ci.
C'est en se conformant aux lois de l'Univers que
l'être humain trouve son salut et son bonheur ;
par contre, il devient malheureux et court à sa
perte dès qu'il viole ces lois. En somme, c'est
toujours la Nature qui a raison.
Si
l'on examine le Feng Shui, on voit finalement que
c'est une discipline toute dévouée à nous aider
à vivre en harmonie avec la Nature, c'est-à-dire
avec notre environnement.
Quel est le troisième et dernier principe fondamental
de la cosmogonie chinoise appliqué au Feng Shui
?
Le
voici : L'Univers est en évolution permanente, et
cette évolution se fait par cycles.
Quelle est la signification de ce principe ?
La
pensée occidentale et la pensée chinoise s'accordent
pour reconnaître que l'Univers est en perpétuelle
évolution : dans la Nature, il n'y a de permanent
que le changement ! Mais si la première stipule
que l'Univers évolue de façon irréversible, suivant
une direction linéaire, pour la dernière, au contraire,
tout n'est que recommencement sans fin, et les évolutions
de l'Univers tout entier se caractérisent par leur
cyclicité.
Quelles incidences cette notion de cyclicité peut-elle
avoir ?
Nous verrons ultérieurement les applications du principe
de la cyclicité au Feng Shui.
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